Ana Favaretto

Este e outros artigos que escreverei sobre os conceitos forjados pelo sociólogo francês Pierre Bourdieu são partes da dissertação “EGRESSOS DO PROGRAMA RIBEIRÃO CRIANÇA (SP): capital cultural, mudança de habitus e mobilidade social”, apresentada à Faculdade Latino-Americana de Ciências Sociais, Brasil, no âmbito do curso “Maestría Estado, Gobierno Y Políticas Públicas”, em parceria com a Fundação Perseu Abramo. Veja todos em: https://redept.org/artigos/Mrcio-Coelho

Os conceitos de campo, campo social e habitus são de fundamental importância para a compreensão da obra de Pierre Bourdieu. Não por acaso iniciei esse elucidário com a noção de campo social. A seguir, examinaremos a noção de habitus.

Em uma determinada estrutura de classe, as posições dos agentes sociais produzem sistemas de disposições chamados por Bourdieu de habitus. Tais sistemas são manifestados por meio de preferências e práticas, que exprimem posições e classes. Entretanto, muita coisa está em jogo quando falamos de “sistemas de disposições”, como: Que disposições são essas? O habitus é mutável? Quem ou o que determina nosso habitus? Habitus é um conceito absoluto ou relativo?

É natural que confundamos o conceito bourdieusiano de habitus com o de hábito. No entanto, elas guardam pouca relação, a não ser no que concerne à causa e consequência, isto é, nosso hábito é consequência de um habitus.

É sabido que Pierre Bourdieu foi uma pessoa de origem simples e agrária. Clóvis de Barros Filho, que foi seu aluno, nos conta que sua maneira de escrever, empolada e de difícil penetração, é resultado de sua revolta por ter sofrido bullying quando chegou a Paris, não só por causa da sua origem, mas também pelo seu sotaque “caipira”.

O Vocabulário Bourdieu busca amenizar tal dificuldade de penetração na linguagem bourdieusiana, no entanto, mesmo assim, considero, como se poderá ver a seguir, que apenas com a leitura de seus verbetes as noções engendradas pelo sociólogo francês ainda mantêm um grau muito alto de impenetrabilidade.

A seguir, excertos do verbete habitus, do Vocabulário Bourdieu. Comecemos pela origem do termo:

Segundo o vocabulário Bourdieu, a noção de habitus foi usada parcimoniosa e descritivamente por sociólogos da geração clássica como Emile Durkheim e Marcel Mauss, assim como por Max Weber, Thorstein Veblen e Edmund Husserl, que designava por habitus a conduta mental entre experiências passadas e ações vindouras, uma noção que se assemelha com a de hábito, generalizada por Maurice Merleau-Ponty. Outros pensadores também lançaram mão da noção,

Nesse excerto do verbete habitus, os autores já deixam transparecer aquilo que mais tarde veremos de maneira definitiva, isto é, a relação entre indivíduo e sociedade na qual seu habitus é estruturado pelas relações sociais e seu comportamento - ou seria seu hábito? – ajuda a estruturar o habitus coletivo, daí “a interiorização da exterioridade e a exteriorização da interioridade”, o rompimento do senso comum em relação à individualidade e objetividade, concluindo que as experiências passadas, na forma de habitus, funcionam como fontes da percepções, apreciações e ações individuais.

          O verbete segue:

A Gramática Gerativa - ou Generativa - de Noam Chomsky trata da competência linguística, isto é, da capacidade criativa dos falantes de formular e compreender frases inéditas. Grosso modo, a competência linguística é a capacidade do ser humano de aprender, não só a língua, mas também sua estrutura, de modo intuitivo. Ela explica a capacidade do ser humano de aprender qualquer língua natural, mesmo que tenha tido origem em outra cultura, por exemplo: uma criança pode ser nascida no Brasil, mas, se antes mesmo de aprender a falar, for viver, digamos, na China, não terá dificuldade para aprender a falar mandarim.

          Embora o Vocabulário Bourdieu faça essa aproximação, seus autores deixam claro que que Chomsky designa uma competência prática, adquirida na e para a ação, operando no nível da consciência. Entretanto, ao contrário da gramática de Chomsky, o habitus

Segundo o Vocabulário Bourdieu, o habitus nos oferece princípios sociais e individuais. Sociais por meio da nossa capacidade de apreciação e julgamento, também de ação, como já vimos até aqui, advindas da sociedade e partilhadas por agentes submetidos a condições e condicionamentos similares, por isso, podemos falar de habitus masculino, habitus nacional, habitus burguês etc. Individuais “porque cada pessoa, ao ter uma trajetória e uma localização únicas no mundo, internaliza uma combinação incomparável de esquemas” (Catani, 2017, p. 215).

Tudo isso posto, convocarei o professor Clóvis de Barros Filho e o curso Meditações Pascalianas, segundo os quais habitus é um conjunto de disposições para agir, socialmente explicáveis, socialmente construídas, e que não passam pela consciência de quem age. Isso é perceptível quando respeitamos as regras sociais sem precisar pensar em respeitar as regras sociais, isto é, quando agimos de acordo sem precisar pensar.

Segundo Barros Filho, costumamos “biologizar” as coisas das quais não conhecemos a origem.  E quase tudo o que não sabemos de onde vem geralmente da sociedade na qual estamos inseridos, isto é, dos espaços abstratos onde convivemos. Por isso, a determinação de nossas posições, de nossas práticas e gostos, a partir da leitura de Bourdieu, desloca a percepção social do âmbito biológico para o âmbito sociológico, assim o professor ironiza tal fenômeno: “No lugar de ‘sangue azul’, de convivência azul – ‘logo se vê que é filho de um Almeida Prado’ -, é o habitus que faz agir sem pensar em nada”.  Um tenista não pensa para jogar, um violonista não pensa para tocar, um dançarino não pensa para dançar. Portanto, habitus é a atualização, isto é, a tradução em ato de saberes práticos incorporados ao longo de uma trajetória.

O tipo de ritmo de vida é o maior exemplo de atributo de habitus. Não é comum prestarmos atenção na cadência de vida, só o fazemos quando há falta. Sentimo-nos bem quando o nosso jeito de ser coincide com o de outras pessoas. É aí que o habitus de “Gavião da Fiel se torna sangue de gavião, arremata o professor jocosamente.

Haverá tantos habitus quanto os campos que considerarmos. A sociedade é feita de habitus social.

O professor Fábio Rodrigues da Silva, no curso “Breve Introdução ao Pensamento de Pierre Bourdieu”, aborda outros importantes aspectos do habitus:

Quando Bourdieu fala em “esquemas classificatórios”, ele nos informa que, com esse tipo de dado comportamental, você pode classificar as pessoas. Nós vemos a sociedade de certa perspectiva e a dividimos a partir dessa perspectiva, portanto, de acordo com cada habitus, nossa classificação pode mudar. Segundo Fábio da Silva, “habitus é o jeito que fazemos tudo, em todos os âmbitos, ou seja, nossas disposições”.

          Já dissemos antes que o habitus não é imutável, nem absoluto. De acordo com o professor, quem tem disposições para duas posições diferentes é possuidor de um habitus clivado[2].

          Fábio da Silva também chama a atenção para o habitus dechiré[3], que é quando alguém é obrigado, por vários motivos a se comportar de maneira diferente do que sugere seu habitus; por exemplo: Um operário colocado na posição de comando tem simpatia por sua classe, mas tem de se comportar como membro de classe mais alta ou patronal. Isso pode gerar vários problemas, dentre eles, o “rasgamento do habitus”. Do mesmo modo, um fazendeiro tradicional que não se adaptou à modernidade do agronegócio, pode ver seu filho desistir de herdar a fazenda, assim, ele terá seu habitus rasgado.

Segundo o professor Fábio, a histerese[4] entre campo e habitus acontece quando ocorre uma mudança no campo, ou nas posições dentro de um campo, isto é,  acontece quando agentes que têm certo habitus não conseguem gerar disposições adequadas a essa mudança, por exemplo: Uma família muito rica que perde seu poder econômico e deve de se adaptar a um nomo modo de vida, mas não consegue. Assim como temos consciência de que o certo seria mudar nossos hábitos de alimentação, entre outros, mas todos sabemos também, mesmo que intuitivamente, que não é fácil mudar.

          No modo bourdieusiano de pensar, a prática social é resultado da relação entre habitus e campo. Em decorrência dessa relação, o habitus contribui para determinar aquilo que o determina, ou seja, a preservação do campo.

          Examinando o livro “Capital Cultural e Ensino de Arte”, da professora Janedalva Gondim, compreendemos que, para Bourdieu, não podemos entender o habitus como atitudes mecânicas dos indivíduos em um dado contexto. Na verdade, as ações individuais requerem mediações mais amplas, inseridas no âmbito da ética. O habitus age como um operador tácito ou “pré-reflexivo”, que “conforma e orienta a ação, mas, na medida em que é produto das relações sociais, ele tende a assegurar a reprodução dessas mesmas relações objetivas que o engendraram” (Gondim, 2017, p. 15).

Assim, Bourdieu define o habitus como

De acordo com Gondim, Bourdieu compreende que cada classe de posições sociais corresponde a uma classe de habitus, isto é, um conjunto de princípios de visão e de divisão, geradores e classificatórios de práticas distintas pertencentes a um estilo de vida

De acordo com essa compreensão, o habitus é visto como um princípio unificador e separador de pessoas, bens, escolhas, consumos, práticas etc. Aquilo que comemos, que bebemos, que escutamos, que vestimos que fazemos e como fazemos organizam práticas diferentes que conferem distinção, que são princípios classificatórios de gostos e estilos diferentes de vida, indicam habitus de classe (Gondim, 2017, p. 29). Assim, Janedalva Gondim, convocando Bourdieu, afirma que:

Seguindo essa lógica, podemos compreender o espaço social como um espaço dos estilos de vida nos quais os princípios de organização transformam práticas e modos de agir em signos distintivos. Assim, o habitus estabelece, diante dos esquemas classificatórios, aquilo que é requintado e o que é vulgar, de acordo com as relações estabelecidas dado que “o mesmo comportamento ou o mesmo bem pode parecer distinto para um, pretencioso ou ostentatório para outro, e vulgar para um terceiro” (Bourdieu, 1996, p.22 apud, Gondim, p. 29)

Economia das Trocas Linguísticas é um livro de Pierre Bourdieu muito importante que, de certo modo, estimulou o surgimento Economia das Trocas Simbólicas, que talvez seja o livro mais conhecido de Pierre Bourdieu e, certamente, o mais importante para meus.

Em Economia das Trocas Linguísticas, no que concerne a habitus, o autor afirma que tem uma forte crença de que as instruções mais importantes para a determinação do habitus são transmitidas sem a linguagem como mediadora e sem passar pela consciência, por meio de “sugestões inscritas nos aspectos aparentemente mais insignificantes das coisas, situações ou práticas da existência comum” (Bourdieu, 1982, p. 39).

          No excerto acima, o sociólogo francês roça um conceito que terá centralidade no presente trabalho, a saber, o poder simbólico, mas especificamente, a violência simbólica. No entanto, antes de Bourdieu abordar os aspectos simbólicos gerais da dominação humana, ele examina como se dá a violência simbólica no âmbito das línguas naturais e, de maneira perspicaz, deixa claro que os regionalismos verbais deixaram seu estatuto de diferenciação do uso da língua comum e passam a ser relegados a um modo desprestigiado do uso da língua. Afirma Bourdieu:

Como dito antes, segundo Clóvis de Barros, “tenderemos a ser feliz quando fizermos aquilo que se espera que façamos”, formulação explicável de maneira mais densa, por Bourdieu:

As disposições resultantes daquilo que Bourdieu chama de “habitus primário de classe” são constituídas por meio da interiorização “de um sistema objetivamente selecionado de signos, índices e sanções, nas palavras e nas condutas, de um sistema particular de estruturas objetivas, com vistas a operar objetivamente, ou seja, mais inconsciente do que conscientemente.

Embora estejamos quase no arremate deste artigo, creio que valha a pena apresentar uma definição completa apresentada pelo próprio Pierre Bourdieu, em Economia das Trocas Simbólicas:

Esse excerto deixa claro que Bourdieu rechaça a ideia de “talento”, “vocação”, “escolha” etc., que configurariam aquilo que chamaríamos de “tomada de consciência”. Ao contrário, o sociólogo francês afirma que tudo isso não são senão “disposições inconscientes” resultantes da internalização de estruturas externas que determinam “futuros” configurados externamente e resultam em “esperanças” subjetivas. Em outras palavras, Bourdieu, afirma que essas estruturas externas (objetivas) produzem práticas individuais (subjetivas) que não buscam senão o ajuste com as estruturas sociais objetivas e pré-determinadas, e que nossas práticas contribuem para a estruturação dessa conformação objetiva, daí o habitus ser estruturado, mas também estruturante.

Habitus cultivado

De acordo com Bourdieu, a escola, importante formadora de hábitos, promove aos seus frequentadores e àqueles que de alguma forma sofrem sua influência não exatamente esquemas de pensamento individuais e/ou individualizados, “mas uma disposição geral geradora de esquemas particulares capazes de serem aplicados em campos diferentes do pensamento e da ação, aos quais pode-se dar o nome de habitus cultivado.

Bourdieu lança mão das ideias do historiador de artes Erwin Panofsky e nos mostra como o pensador alemão relaciona, como não poderia deixar de ser, o habitus à cultura, e como a escola é responsável por intervir de maneira quase violenta sobre o habitus.

Desse modo, ao empregar o conceito de habitus para qualificar a cultura inculcada pela e na escola, Panofsky deixa claro que a cultura “não é só um código comum, nem mesmo um repertório comum de respostas a problemas comuns ou um grupo de esquemas de pensamento particulares e particularizados”, acima de tudo, a cultura é “um conjunto de esquemas fundamentais, previamente assimilados, a partir dos quais se engendram, segundo uma arte da invenção semelhante à da escrita musical, uma infinidade de esquemas particulares, diretamente aplicados a situações particulares. É isso.

No próximo artigo, abordarei a noção de capital, segundo Bourdieu.

Márcio Coelho é licenciado em música, mestre e doutro em linguística, com mestrado internacional em Estado, Governo e Políticas Públicas, pela FLACSO – Faculdade Latino-americana de Ciências Sociais. Também é secretário setorial de cultura do PT de Ribeirão Preto.